我们常常听人说，自己醒悟了，明白了，觉悟了之类的。
或许是的，或许不是的，更多的是在途中说的话。
我们没有可能说终极性的、不会变的话。那么这句话本身是不是终极的呢？这句话和它指向的话并不在一个意义上说的，这是一种视角立场，我们最好不要这样问。
我们常常感到自己醒悟了，例如我感到每一个月，每一个学期，每一年，甚至每一天都会感到自己醒悟了。然而，从历史的眼光看，我们只是说出了当下的感受和理解。事实上，时间一推移，什么都会变的。对一个人的爱，似乎也如此。你对一个人说，我爱你，直到永远。这句话其实是当时自己的体验和理解以及甚至是许诺，但时间是那样的严肃，生活是那样的偶然，你在另一个时间和条件下，你会把原来的话放下，或者淡化之，甚至完全背叛了 。
醒悟，我觉得把它理解为一个过程比较合适。我们对生活处于不断的醒悟中。对个人的生命，对群体生活，对组织单位，对民族文化，对自然宇宙，对未知者，对平时不被注视者处于不断的醒悟中，出现新的意识。一般地说，我们的醒悟依赖我们的方法论之发展，立场之改变，语言之变化，异质的交流，语言的反复运动，默观的实践等。我们的醒悟是历史中的醒悟。